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    公孫龍子


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    简介:經名:公孫龍子。舊題周介孫龍撰。三卷。底本出處:《正統道藏》太清部。參校版本:王琯《公孫龍子懸解》,簡稱王琯本。
    文献引用:公孫龍子. 道藏, 太清部. http://www.daotext.org//toc4.php?docid=5236
    公孫龍子卷下

    趙人公孫龍著



    堅白論第五

    堅白石三,可乎?

    曰:不可。

    曰:二,可乎?

    曰:可。

    曰:何哉?

    曰:無堅得白,其舉也二;無白得堅,其舉也二。堅也,白也,石也,三物合體而不謂之三者,人自視石,但見石之白,而不見其堅,是舉所見名,與白二物,故曰無堅得白。其舉也二矣。人手觸石,但知石之堅,而不知其白,是舉石與堅二物,故日無白得堅。其舉也二。

    曰:得其所白,不可謂無白;得其所堅,不可謂無堅,而之石也之於然也,非三也?之石,猶此石。堅白共體,不可謂之無堅白,既得其堅白,不曰非三而何?

    曰:視不得其所堅而得其所白者,無堅也。紂不得其所白而得其所堅,得其堅也,無白也。堅非目之所見,故曰無堅,白非手之所知,故曰無白也。

    曰天下無白,不可以視石;天下無堅,不可以謂石。堅白石不相外,藏三可乎?白者,色也。寄一色則衆色可知,天下無有衆色之物,而必因色乃色,故曰天下無石不可以視石也。堅者,質也。寄一質則剛柔等質例皆可知,萬物之質不同,而各稱其所受,天下未有無質之物,而物必因質乃固,故曰天下無堅不可以謂石也。石者,形也。舉石之形則衆物之形例皆可知,天下未有無形之物,而物必因形乃聚。然則色、形、質者,相成於一體之中,不離也。故曰堅白石不相外也。而人目之所見,手之所觸,但得其二,不能兼三。人自不能兼三,不可謂之無三,故曰藏三可乎,言不可也。

    曰:有自藏也,非藏而藏也。目能見物而不見堅,則堅藏矣。手能知物而不知於白,則白藏矣。此皆不知所然,自然而藏,故曰自藏也。彼皆自藏,非有物藏之,之義非實,觸但得其二,實藏也。

    曰:其白也,其堅也,而石必得以相盛盈。其自藏奈何?盈,滿也。其白必滿於堅白之中,其堅亦滿於白石之中,而石亦滿於堅白之中,故曰必得以相盈也。二物相盈,必矣。奈何謂之自藏也。

    曰:得其白,得其堅,見與不見離#1。不見離,一一不相盈,故離。離也者,藏也。夫物各有名,而名各有實,故得白石者,自有白之實,得堅名者,亦有堅之實也。然視石者,見白之實,不見堅之實。不見堅之實,則堅離於白矣。故曰見與不見謂之離。則知之與不知,亦離矣。於石一也,堅與白二也,此三名有實,則不相盈也。名不相盈,則素離矣。素離而不見,故謂之藏。呂氏春秋曰,公孫龍與亂,孔穿對辭於趙平原家,藏三耳,蓋以此為篇辯。

    曰:石之白,石之堅,見與不見,二與三,若廣修而相盈也。其非舉乎?修,長也。白雖自有實,然是石之白也。堅雖自有實,然是石之堅也。故堅白二物,與石為三。見與不見共為體,其堅白廣修,皆與石均而相滿,豈非舉三名而合於一實。

    曰:物白焉,不定其所白;物堅焉,不定其所堅。不定者兼,惡乎甚石也?萬物通有白,是不定白於石也。夫堅白豈唯不定於石乎?亦兼不定於萬物矣。萬物且猶不能定,安能獨於與石同體乎?

    曰:循石,非彼無石。非石,無所取乎白石。不相離者,固乎然其無已。賓難主云,因循於石,知萬物亦與堅同體,故曰循石也。彼謂堅也,非堅則無石矣。言必賴於堅以成名也。非有於石,則所取於白矣,言必賴於石,然後以見白也。此三物者,相因乃一體,故之曰堅白不相離也。堅白與石,猶不相離,則萬物之與堅,固然不相離,其無已矣。

    曰:於石一也,堅白二也,而在於石,故有知焉,有不知焉;有見焉〔有不見焉〕

    #2。故知與不知相與離,見與不見相與藏。藏故,孰謂之不離?以手拊石,知堅不知白,故知與不知相與離也。以目視石,見白不見堅,故見與不見相與藏也。藏於目而目不堅,誰謂堅不藏乎?白離於手,不知於白,誰謂白不離乎?

    曰:目不能堅,手不能白。不可謂無堅,不可謂無白。其異任也,其無以代也。堅白域於石,惡乎離?目能視,手能操,目之與手,所在各異,故曰其異任也。目有自不能見於堅,不可以手代目之見堅乎?自不能知於白,亦不可以目代手之知白,故曰其無以代也。堅白相城不相離,安得謂之離不相離。

    曰:堅未與石為堅,而物兼未與為堅。而堅必堅其不堅。石物而堅,天下未有若堅,而堅藏。堅者,不獨堅於石而亦堅於萬物,故曰未與石為堅而物兼也,亦不與萬物為堅而固當自為堅,故曰未與物為堅而堅必堅也。天下未有若此獨立之堅而可見,然亦不可謂之為無堅,故曰而堅藏也。白固不能自白,惡能白石物乎?若白者必白,則不白物而白焉。黃黑與之然。石其無有,惡取堅白石乎?故離也。離也者因是。世無獨立之堅乎,亦無孤立之白矣。故日白故不能自白。既不能自白,安能自白於石與物,故曰惡能白物乎。若使白者必能自白,則亦不待白於物而自白矣。豈堅白乎?黃黑等色亦皆然也。若石與物,必待於色然後可見也。色既不能自為其色,則石亦不能自顯其石矣。天下未有無色而可見之物,故日石其無有矣。石既無矣,堅白安所託哉?故曰惡取堅白石。反覆相見,則堅白之與萬物,莫不皆離矣。夫離者,豈有物使之離乎?莫不因是天然而自離矣。故曰因是也。力與知果,不若因是。果謂果失也。若如也夫,不因天然之自離,而欲運力與知而離於堅白者,果決不得矣。故不如因是天然之自離也。且猶白以目以火見。而火不見,則火與目不見,而神見。神不見,而見離。神謂精神也。人謂目能見物,而目以因火見,是目不能見,由火乃得見也。然火非見白之物,則目與火俱不見矣。然則見矣,然則見者誰乎?精神見矣。夫精神之見物也,必因火以目,乃得見矣。火目猶且不能為見,安能與神而見乎?則神亦不能見矣。推尋見者,竟不得其實,則不知見者誰也。故曰而見離。堅以手,而手以捶;是捶與手知而不知,而神與不知。神乎,是之謂離焉。離也者天下,故獨而正。手捶與精神不得其知,則其所知者,彌復不知矣。所知而不知,神其何為哉。夫神者,生生之主而心之精爽也。然而耳目殊能,百骸異通,千變萬化,神斯主焉。而但因耳目之所能,任百骸之自通,不能使耳見而目聞,足操而手步,又於一物之上見白不得堅,知堅不得白,而況六合之廣,萬物之多乎?故曰神乎,神乎其無知矣。神而不知,而知離也。推此以尋天下,則何物而非離乎?故物物斯離,不相雜也。各各趨變,不相須也。不相須,故不假彼以成此,不相離,故不持此以亂彼。是以聖人,即物而冥,即事而靜,即事而靜,故天下安存。即物而冥,故物皆得性。物皆得性,則彼我同親,天下安存。則名實不存也。



    名實論第六

    天地與其所產者#3;物也。天地之形,及天地之所生者,皆謂之物也。物以物其所物而不過焉,實也。取材以修廊廟,朝以車服器械,求賢以實,侍御僕從,中外職國,皆無過差,各當其物,故謂之實也。實以實其所實,不曠焉,位也。實者充實,器用之小大,眾萬之卑高,器得其材,人堪其職,庶政無闕,尊卑有序,故曰位也。出其所位,非位。離位使官,器用過制,或僭於上,或濫於下,皆非其位。位其所位焉,正也。取材之與制器,花事之與賞刑,有尊卑,神亦異數,合靜其信,而不僭濫,故謂正也。

    以其所正,正其所不正;疑其所正。以正正於不正,則不正者皆正,以不正亂於正,則衆皆疑之。其正者,正其所實也;正其所實者,正其名也。仲尼曰,必也正名乎。故正其實,正矣。其實正,則衆正皆正矣。

    其名正,則唯乎其彼此焉。唯,應辭也。正其名者,謂施名當於彼此之實,故即名求實,而後彼此皆應其名。謂彼而彼不唯乎彼,則彼謂不行。謂者,教命也。發號施命而召於彼,而彼不應者,分不當於彼,故教命不得行也。謂此而行不唯乎此,則此謂不行。施命不當於此,故此命不得行。其以當不當也,不當而亂也。教命不當而自以為當者,彌不當也。故當日其以當不當也。以其命之不當,故群物不應,勢其命矣。以不當也。忿物之不應命,而勢位以威之,則天下皆以不當為當,所以又亂之矣。

    故彼,彼當乎彼,則唯乎彼,其謂行彼。此,此當乎此,則唯乎此,其謂行此。其以當而當也,以當而當,正也。施命於彼此,而當彼此之名實,故皆應而命行,若夫以當,則天下自正。故彼,故#4彼止於彼;此,此止於此,可。彼名止於彼實,而此名止於此實,彼此名實不相濫,故日可。彼此而彼且此,此彼而此且彼,不可。或以彼名濫於此實,而謂彼且與此相類。或以此名濫於彼實,而謂此且與彼相同,故皆不可。夫名實謂也。知此之非也,知此之不在此也,明不謂也。知彼之非彼也,知彼之不在彼也,則不謂也。夫名所以命實也,故衆政之與,實賁刑名,當其實,乃善也。假令知此之大功,非此人之功也。知此之小功,不足在此之可賞也,則皆不命賞矣。假令知彼之大罪,非彼人之罪也,知彼之小罪,不足在彼之可罰也,則皆不命罰矣。至矣哉,古之明王,審其名實,慎其所謂。至矣哉,古之明王。公孫龍之作論也,假物為辯,以數王道之至大者也。夫王道之所謂大者,莫大於正名實也。仲尼曰,唯名與器,不可以假人。然則名號器實,聖人之所重慎之者也。名者,名於事物以施教者也。實者,實於事物以成教者也。失名,非物也。而物無名,則無以自通矣。物非名也,而名無物,則無以自明矣。是以名因實而立,實由名以通,故名當於實,則名教大行,實功大舉,王道所以配天而大者也。是以古之明王,審其名實而慎其施行者也。



    公孫龍子卷下竟



    #1『離』原作『與』,據王琯本改。

    #2『有不見焉』

    四字據王琯本補。

    #3『者』原作『焉』,據王琯改。

    #4王琯本無『故』

    字。
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